El realismo feminista es el reconocimiento de que las violencias estructurales no son de origen psicológico, ni meramente discursivo, ni dependen enteramente de un determinado orden o constructo. La violencia estructural es lo que el sensorio sabe y siente sin necesidad de traducirlo ni deconstruirlo. La violencia estructural (ya sea de género, raza, clase u otros) es percibida de forma inmanente por quienes la padecen, pero es muy difícil explicarla con palabras, o incluso hacerla verificable en la experiencia mundana. Porque ser arrojados al realismo de la violencia social es confrontar una estructura que nos sobrepasa, es tomar contacto con una esfera de realidad que no se puede abarcar ni controlar. Esta violencia estructural y material es una «súper realidad», y como tal es incomprendida por los enfoques racionalistas del mundo basados en una autoimagen idealizada y sustractiva. La sustracción es lo que tiene lugar cuando separamos arbitrariamente la parte del todo. Es el mismo mecanismo mental que tiene lugar en un humano cuando es confrontado con los efectos del cambio climático: la respuesta inmediata es la negación, seguida del replegamiento a un individualismo seguro y prudencialmente desconectado de las interrelaciones colectivas.

Lo que se niega es esta interrelación (el «yo también»); y lo que se consigue es la restitución de un sujeto ideal autosemejante e impasible en su altar –elevado por encima de las cosas, el sujeto ideal del humanismo cree observarlo todo como un juez imparcial y omnisciente, a salvo de las corrupciones de la matriz o materia.

Este es el proceso básico de sustracción que constituye el orden fatuo de un «yo» y «ellos» (o de un «yo» y «ellas»). La consolidación de un espacio personal y unos límites seguros más allá de los cuales sólo habría caos, formando un diorama del mundo que podrá ser sostenido siempre y cuando no se crucen sus fronteras: las mismas fronteras que separan lo ilusorio de lo real.

Pero he aquí que lo real atraviesa todas las fronteras: el clima se vuelve en nuestra contra, las mujeres se echan a la calle de forma incontrolada, las máquinas desafían todos los ámbitos humanos… Y también los nuevos caballeros cruzados: traspasando todos los límites del equilibrio político, asaltando los edificios gubernamentales, pisoteando la verdad científica y los fundamentos democráticos… Todo ello es un proceso paralelo que seguramente tiene más que ver con el colapso del sujeto histórico como agente privilegiado (blanco, varón y occidental, para más señas) y que descorre el velo de unos supuestos valores humanistas mostrando su iniquidad y su refuerzo de las desigualdades.

El reconocimiento realista de la violencia estructural tiene que ver con esta implosión del sujeto. Porque al hacer todas las conexiones, al terminar de armar el complejo circuito que nos retroalimenta, el sujeto queda a la vista como nada más que lo que siempre fue: una multitud de conexiones, un amasijo de cables y enchufes sucios donde el «yo» es imposible de ubicar y mucho menos aislar; un patchwork que nos entrevera y nos entrelaza, donde el «individuo» neoliberal tiene una importancia cada vez más ridícula e ineficaz.

Mientras tanto, ellos siguen creyendo que la estrategia de aislarse de ellas les puede salvar. Y el mecanismo para lograrlo es trivializar o convertir en ilusorio el feminismo, convertirlo en una lucha simbólica, una «guerra cultural».

Pero, como diría Ursula K. Le Guin: ¿Qué pasa si el feminismo resulta ser un asunto planetario, un asunto más que humano y más que político? ¿No es esto lo mismo que decir que debemos ampliar la lucha del feminismo más allá de la «política de género» (o política de identidad), y otorgarle, en justicia, una substancial onto-política de lo otro? Este sería el vórtice donde convergen los nuevos materialismos, pero sin dejar de lado las mal llamadas luchas «culturales» como si se tratara de un caso secundario.