De este modo, podríamos representar una historia del inhumanismo a través de una figura como la de Nāgārjuna, el pensador budista del siglo I que afirmó que toda existencia carece necesariamente de esencia. Nāgārjuna adoptó la escuela Nyāya de filosofía india, con su lógica multi-valor y no binaria, para promulgar un «camino intermedio» en el pensamiento que no buscaba resolver contradicciones ontológicas, sino más bien formular contra-proposiciones mediante una cuádruple negación (catuskoti). Se podría rastrear el inhumanismo desde esta visión radicalmente no esencialista de lo humano, hasta llegar a Bhāskara II, el matemático indio medieval cuya invención del chakravala [3] −un algoritmo cíclico desarrollado para resolver ecuaciones cuadráticas− fue el primer método iterativo sofisticado: la enunciación de una lógica recursiva hasta entonces desconocida. El procedimiento guardaba cierta relación con la prueba por inducción matemática de Al-Karaji (Persia, alrededor de 1000 d.C.), un ejemplo temprano y elegante de algoritmo. El inventor epónimo del algoritmo, Al-Khwarizmi, también fue un erudito persa del siglo IX, y los primeros algoristas realizaban aritmética definiendo un conjunto de reglas sobre un sistema de variables utilizadas para representar números hindu-árabes.[4]

¿Cómo se podría llevar más lejos este modesto método? Quizá para desarrollar la posición contemporánea del inhumanismo. Podríamos comenzar por descubrir la posición humanista que domina los actuales discursos sobre IA, sin importar cuán encubierta o explícita sea esta posición. Tomemos como ejemplo la noción de singularidad tecnológica, la idea de que una IA que supere las capacidades humanas produciría un ciclo de retroalimentación en desenfreno que conduciría a una crisis para la humanidad, lo que en la superficie puede parecer una visión posthumanista. Como ha sugerido François Laruelle, existe una no-equivalencia fundamental en la naturaleza de los actos cognitivos que llamamos inteligencia, una no-equivalencia que se revela en nuestro encuentro con las agencias inhumanas.[5] La presunción antropocéntrica de un evento de singularidad se basa en la noción inverosímil de que todas las formas de inteligencia son performances cognitivas igualmente inteligibles para nosotros, una noción que John Searle famosamente repudió.[6] En el postulado de la singularidad, esta suposición de performatividad se combina con la profunda especulación de que las máquinas de Turing pueden operar plenamente como las mentes humanas, como si el primer y único deber de la IA fuera servir a nuestro narcisismo desenfrenado a través del isomorfismo. Incluso en sus propios mitos apocalípticos, el humanismo queda expuesto como el arbitraje de la razón por parte de lo humano, un logos que se abre paso a tientas hacia su propia crisis, y cuya naturaleza narcisista se manifiesta en el imaginario mismo de este colapso.

Si la fidelidad a una singularidad tecnológica revela la arrogancia de un humanismo que obstinadamente se sitúa en la cúspide de la razón, la teoría de la mente a la que apela nos presenta un panorama todavía más espinoso. El discurso sobre la «realizabilidad múltiple» [multiple realizability, o MR] gira en torno a la afirmación de que las mentes humanas pueden instanciarse en otros sustratos, pero una inspección más de cerca revela un campo plagado de modelos especulativos de la mente basados en diversas formas de funcionalismo, lo que llevó a muchos de sus mayores divulgadores (como Hilary Putnam y Jerry Fodor) a abandonar sus afirmaciones más pintorescas.

El funcionalismo es una especie de teoría sistémica para la mente, e insiste en que los estados mentales, ya sean conceptos, intenciones o creencias, se caracterizan por el papel que desempeñan dentro de un sistema de razonamiento. Una posición que puede contrastarse con el fisicismo (la noción cientificista de que un análisis reductivo revelará todos los aspectos de nuestra mente en términos de fenómenos neurobiológicos) o con el conductismo (que reduce el razonamiento a una respuesta aprendida ante los estímulos, sin recurrir a representaciones de orden superior). Putnam, reflexionando sobre su retirada del funcionalismo fuerte, considera la posibilidad de un algoritmo que podría explorar la totalidad del discurso humano: «Pedirle a un ser humano, en una cultura humana limitada en el tiempo, que examine todos los modos de existencia lingüística humana (incluidos los que podrían trascenderle) es pedir un punto de Arquímedes imposible.»[7]

Este «punto de Arquímedes» es precisamente la posición imposible adoptada por el humanismo frente a la IA. La réplica implícita de Putnam a la singularidad tecnológica sigue una explicación social de la razón, lo que dificulta localizar significado en cualquier mente humana –un sociofuncionalismo que pone en duda la mayoría de las afirmaciones de la MR. Porque es posible aceptar una teoría funcional situada del cerebro, incorporando un modelo representacional repleto de conceptos y creencias, sin caer en el fetiche de una conciencia humana incorpórea. El inhumanismo debe prescindir de la fe dogmática en la realizabilidad múltiple, e insistir, en cambio, en la no-equivalencia de muchos aspectos de la inteligencia.

Escindir la razón de lo sensible, aislarla del entorno y de la interacción, es ignorar el papel crítico de la representación en el razonamiento, una representación cuyas reglas y normas, según argumenta de forma convincente Wilfrid Sellars, deben estar situadas.[8] El razonamiento inhumano podría requerir una revisión de la teoría de la computación para captar mejor esta situación. Haciéndose eco del enfoque social de la razón de Putnam, la teoría interactiva de la computación se aparta de las tesis de Church-Turing para explorar la computación como un proceso básicamente constituido por entradas y salidas (inputs y outputs).[9] En el formalismo de Church-Turing, la computación es lo que sucede entre la lectura de una entrada y la producción de una salida. Mientras que en la computación interactiva, input/output sería lo intrínseco de las acciones algorítmicas, lo constitutivo mismo de la computación.