Hace un tiempo escribí en mi blog una introducción detallada al materialismo libidinal de Nick Land. Para recapitular brevemente, el materialismo libidinal podría decirse que es una ontología que descentra al sujeto racional en favor de lo afectivo [affect];[1] se inspira en una lectura subversiva de la tercera Crítica de Immanuel Kant, pero también en aportes posteriores de las obras de Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Georges Bataille, Wilhelm Reich, Gilles Deleuze y Félix Guattari. Según Land, Kant sostiene que los seres humanos solo devienen moralmente buenos cuando la razón ejerce una especie de violencia contra nuestra parte pasional o animal. La razón demostraría así su superioridad frente a la Imaginación (el nombre dado por Kant a la facultad de la mente humana para generar aquello que percibimos) mediante lo sublime. Cuando confrontamos algo sublime, dice Kant, como un paisaje vastísimo o la idea del infinito, somos incapaces de «intuirlo» y por tanto debemos aceptar que solo la razón es capaz de dar cuenta de algo semejante.

Land se preguntará si este argumento demuestra realmente la superioridad de la razón, como pretende Kant, o si no hace más que establecer a la razón como una forma de dominación contingente sobre los afectos. Es decir, dado que la razón no puede probar racionalmente su propia supremacía, debe cometer ese acto de violencia psíquica para suprimir nuestro lado animal o material. Si esto último es cierto (y Land opina que sí lo es), entonces la supremacía de la razón puede ser disputada. En opinión de Land, el intento filosófico de abrirse camino hacia un entendimiento del mundo mediante el pensamiento está llamado al fracaso. El mundo no puede ser contenido o comprendido por la mente pensante porque la realidad (aquello que permanece Afuera de la mente) es radicalmente impensable. Entonces, los filósofos deberían sumergirse en el mundo y hacer de la filosofía más una exploración o aventura que una resolución de problemas.

La lectura de Kant llevada a cabo por Land se continúa a través de Schopenhauer (para quien la razón era apenas una «película» en la superficie de un mundo dominado por una Voluntad ciega, insaciable y despersonalizada) y sigue todavía más allá a través de Nietzsche (quien proponía una descripción mucho más positiva de la Voluntad en términos de una Voluntad de Poder inherentemente creativa). Este linaje filosófico culmina en Deleuze y Guattari, para quienes la materia es creativa por naturaleza y todo consiste en «máquinas deseantes» propulsadas por un «inconsciente maquínico».

Desde esta tradición, el pensador a quien se opone Land más firmemente es G.W.F. Hegel. El sistema del idealismo absoluto hegeliano hace colapsar la frontera entre el mundo que percibimos y el mundo real más allá de nuestras percepciones. Así, el sujeto no puede ser propulsado y constituido por fuerzas libidinales que irrumpen desde el Afuera simplemente porque no hay Afuera. Lo que se nos aparece como tal cosa, casi de un modo accidental, es apenas la parte de la mente ajena a sí misma.

Dado que todo aquello que parecía estar fuera de la mente ha sido replegado de vuelta a lo mental, la naturaleza del sujeto en sí deviene radicalmente contingente. El sujeto, para Hegel, no es otra cosa que lo que piensa, y por tanto no hace más que pensarse a sí mismo como siendo algo distinto. Ya no hay ninguna necesidad de ser afectado por el mundo para desarrollarse uno mismo, y por lo tanto ninguna necesidad de la radical inmersión landiana en los flujos libidinales.

Para Hegel, la Historia es un proceso cognitivo mediante el cual la mente llega a conocerse a sí misma. Por tanto, contra la insistencia del materialismo libidinal en la cualidad impensable del mundo real, el sistema hegeliano reduce la filosofía una vez más a pensamiento puro: el mundo puede ser comprendido mediante el pensamiento porque el mundo y lo pensable son coextensivos. Allí donde el materialismo libidinal ve exploración, aventura y divergencia, Hegel ve convergencia: la mente se ensambla a sí misma, abriéndose camino a base de puro pensamiento hacia un estado último de unidad en el que la Historia llega a su fin.

La oposición entre Land y Hegel radica en la condición del Afuera. Si en efecto existe lo Real en tanto radicalmente impensable, más allá de nuestras percepciones —eso que Land llama el «precipicio» [the Vast Abrupt]—, entonces el hegelianismo debe admitir que no todo es mente y que, por tanto, esta no puede pensarse a sí misma hacia la completitud de la filosofía. Y, a la inversa, todo ataque al materialismo libidinal que valga la pena debería problematizar el llamamiento a rendirse ante los flujos del Afuera por medio de encontrar un punto de retorno para la razón y el pensamiento.